Datos biográficos de Karel Kosik

Karel Kosík (1926-2003) fue un filósofo checo destacado, conocido por su enfoque crítico y dialéctico en el análisis de la sociedad y la cultura. Nació en Praga, Checoslovaquia, y su obra principal, "Dialéctica de lo concreto" (1963), lo posicionó como uno de los principales representantes del marxismo humanista. En esta obra, Kosík explora la relación entre lo abstracto y lo concreto en el pensamiento y la praxis humana, ofreciendo una reinterpretación del método dialéctico de Marx.

Contexto Intelectual y Formación

Kosík estudió filosofía en la Universidad Carolina de Praga y luego en la Universidad Lomonósov de Moscú. Fue profundamente influido por la filosofía hegeliana y marxista, así como por el existencialismo europeo, especialmente el de Martin Heidegger. En su carrera académica, Kosík buscó recuperar las dimensiones éticas y humanas del marxismo, enfrentándose a las interpretaciones dogmáticas prevalentes durante el periodo estalinista.

Aportaciones Filosóficas

Kosík enfatizó el concepto de lo "concreto" como una realidad social y humana compleja, que no puede ser reducida a categorías abstractas o esquemas simplistas. Según Kosík, comprender la sociedad requiere analizar tanto las estructuras económicas como las experiencias cotidianas de los individuos. Su enfoque integró la crítica cultural y social, lo que lo convirtió en una figura clave del movimiento marxista humanista, junto a otros pensadores como Georg Lukács y Ernst Bloch.

Activismo y Vida Política

Durante la Primavera de Praga en 1968, Kosík apoyó el intento de reformar el socialismo en Checoslovaquia, defendiendo un marxismo democrático y crítico. Tras la invasión soviética y la imposición de un régimen más autoritario, fue marginado políticamente, perdiendo su posición académica y viéndose obligado a vivir en relativa reclusión intelectual.

Legado

Kosík dejó un impacto duradero en la filosofía crítica y los estudios culturales, no solo en Europa del Este, sino también en el ámbito internacional. Su obra sigue siendo relevante para aquellos interesados en la crítica social, la dialéctica y las posibilidades de un humanismo radical. Después de la caída del régimen comunista en 1989, Kosík retomó un papel activo en el debate filosófico y político hasta su muerte en 2003.

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Posmodernismo

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Las negrillas, sangrías y separación de algunos párrafos son nuestros para efectos de estudio.

Posmodernismo: dictadura de una ideología fragmentaria

Oscar A. Fernández O.

La desvalorización del mundo humano crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas.

Karl Marx.

Karl Marx (1818-1867) amplió el campo de aplicaciones en el debate sobre que define la llamada “modernidad” y con ello también el horizonte de su transcendencia; así, en un primer estadio de su análisis crítico que incide ante todo sobre el ámbito socioeconómico, lo “moderno” equivale a una categoría más bien negativa que viene a identificarse con la abstracción, la metafísica y el dualismo que alienan al hombre y que deben superarse para alcanzar la realización del hombre; posteriormente, al hacer extensivo su análisis al ámbito político y tocado él mismo por la visión optimista de la época ante el progreso, atribuye a la modernidad una noción más positiva: la transición de una sociedad menos desarrollada a otra más desarrollada en la que se hacen presentes los nuevos elementos progresivos –si bien, el progreso no ha de entenderse aquí necesariamente en su vertiente moral de mejoramiento, sino en el sentido histórico de incremento y acumulación, con el que se da paso a la liberación del hombre en el nuevo tipo de sociedad (socialista) que surge- (Ruíz Esparza: 1992.

Lo que se ha dado en llamar "posmodernidad" no es un fenómeno puramente ideológico, es decir, que no se trata de un juego conceptual elaborado por intelectuales deprimidos y nihilistas del "primer mundo", sino, ante todo, de un discurso civilizatorio, un cambio de sensibilidad sobre el ser humano.

Hoy la posmodernidad, es vista como antítesis de la modernidad, se entiende como “negación” de la modernidad; crisis y acabamiento –muerte- de la razón; pesimismo, desconfianza en la razón; tiempo de pragmatismo y prejuicio, deconstrucción de la historia. (Castro Gómez:1997)

La posmodernidad es pues, la agudización de la modernidad y por tanto, la expresión de un capitalismo jadeante pero voraz. Por lo tanto podemos concluir que las características que suelen atribuirse al postmodernismo no son más que las que constituyen a la Modernidad (Giddens 1994).

Adolfo Sánchez Vázquez opina que la posmodernidad es una ideología propia de la "tercera fase de expansión del capitalismo" que se inicia después de terminada la segunda guerra mundial. A diferencia de las dos anteriores, esta tercera fase ya no conoce fronteras de ninguna clase, llegando a penetrar incluso en ámbitos como la naturaleza, el arte y el inconsciente colectivo. Para lograr sus objetivos, el "capitalismo tardío" engendra una ideología capaz de inmovilizar por completo cualquier intento de cambiar la sociedad. En opinión de Sánchez Vázquez, el pensamiento posmoderno arroja por la borda la idea misma de " razón” y “derecho”, con lo cual se arruina todo intento de legitimar un proyecto de transformación social.

Al negar el potencial emancipador de la modernidad, la postmodernidad descalifica la acción política y desplaza la atención hacia el ámbito contemplativo de lo estético. Así mismo, la reivindicación de lo fragmentario y lo justo elimina cualquier tipo de resistencia y sume al hombre en una espera resignada del fin. (Castro Gómez: 2001)

El economista y filósofo Franz Hinkelammert ve en la posmodernidad un peligroso regreso a las fuentes del nazismo. La influencia de Nietzsche en los filósofos posmodernos no es gratuita, pues de lo que se trata es de corroer los cimientos mismos de la racionalidad. Vivimos en una Sociedad postmoderna, es decir, en un “no lugar”, en donde se deja que el capitalismo limite y reglamente el poder de la sociedad de disponer de éste. No existe base social ni constitución política, el contrato social se ha rescindido y solo se enuncia el derecho del capital globalizado.

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Crítica de Economía Política Crítica

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Notas para una Crítica

De la Economía Política Crítica

Evaristo Hernández

1. La Economía Política Crítica no es sinónimo de Economía Política para la Vida. La Economía Política es una ciencia, que explica, en sentido estricto, el funcionamiento del sistema capitalista del cual surge. Y en sentido amplio, la Economía Política explica el funcionamiento de todos los sistemas económicos y las sociedades, basada en diversas determinaciones, entre ellas que la producción de bienes materiales determina todo el comportamiento humano.

2. Lo que ha colapsado no es el socialismo histórico, sino en el proceso histórico el socialismo de Estado de lo que fue la URSS. El socialismo histórico se mantiene por su esencia, persigue una sociedad organizada en base al trabajo, no en base a la explotación del trabajo, sino en base a su retribución económica y social. En este proceso el Estado es adjetivo y no sustantivo de la transformación social. Y de acuerdo al socialismo histórico la tendencia del Estado es a desaparecer como un organismo burocrático y militar que protege o posibilita la explotación del trabajo humano, por la vía de la propiedad o del privilegio.

3. La Economía Política se ha deslindado en un proceso histórico de la Ética. Las leyes de la Ética no son las leyes de la Economía Política. Las condenas morales al comportamiento crematístico en la antigüedad y a la usura en la edad media han sido superadas por la explicación científica del comportamiento económico. La Economía Política explica el funcionamiento de las leyes objetivas del desarrollo capitalista y estas leyes no obedecen a deseos de vida o muerte, sino a realidades que ocasionan vida y muerte. Y muerte por la “ley de hierro de los salarios” que descubrió Ricardo, por la ley del Ejército Industrial de Reserva que descubrieron Marx y Engels y por la ley de la competencia monopolística que descubrieron Hobson, Hilferding y Lenin.

4. No toda relación con Dios presupone el estar vivo. Cuando las personas mueren quedan vivos sus ideales, entre ellos, la creencia de su relación con Dios por lo menos. Y a veces sus efluvios magnéticos que se materializan, como constatan algunos estudiosos.

5. La globalización es un modelo de funcionamiento del capitalismo mundial. El sistema capitalista mundial se ha desarrollado históricamente por la vía de tres modelos de desarrollo: mercantilista, industrialista, monopolista y global.

6. La globalización es un modelo de desarrollo del capitalismo mundial derivado de la revolución científico-técnica de mediados del siglo XX, que posibilitó la robotización de la producción, la comunicación electrónica y satelital, la propulsión inalámbrica, internet, la computadora, la mega maquinaria de producción y transporte. Es en esencia un modelo histórico y real, acompañado de la formulación de un modelo teórico y sus políticas económicas, que lo analiza y conduce de acuerdo a intereses económicos del gran capital, el modelo neoliberal.

7. Las relaciones de mercado son un mal necesario se afirma con certeza, es decir, son una necesidad real y objetiva, relacionada con la división del trabajo y del intercambio.

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